Durante años, Internet fue un territorio de exploración. Navegábamos entre foros, blogs y páginas repletas de contenido escrito por cualquiera que se atreviera. En medio de enlaces rotos, la información no solo se buscaba, sino que se encontraba por accidente. Había algo humano en ese recorrido: la demora, la curiosidad, la sorpresa.

Hoy, esa experiencia se desvanece ante el avance silencioso de la inteligencia artificial generativa. La web ya no se explora; se consulta.

Con la llegada de ChatGPT, Gemini, Copilot, Perplexity y una legión de chatbots cada vez más competentes, el viaje se ha vuelto innecesario. La información ya no vive en los sitios, sino en los modelos que ya devoraron internet varias veces. Los motores de búsqueda integran las respuestas directamente en sus resultados, eliminando el gesto de visitar una página, de encontrarse con un autor.

Según datos recientes, más del 60% de las búsquedas en Google terminan sin un solo clic. Y esa cifra crece a medida que los usuarios prefieren preguntar directamente a una IA, esperando una respuesta perfecta, pulida, inmediata.

La eficiencia del scrapping masivo de los modelos lingüísticos ha transformado la arquitectura de la red: cada texto, imagen o idea es absorbido, procesado y devuelto como una versión sintética del conocimiento colectivo. Y, sin embargo, en esa supuesta perfección algo se pierde. El matiz. La voz. El error humano.

El Internet que antes era un mapa de vínculos, se está convirtiendo en una superficie lisa donde todo ya ha sido respondido.

La eficiencia y la pérdida

En la era digital hemos elevado la eficiencia como un principio moral.
Cuanto más rápido, más inteligente; cuanto más automático, mejor. Pero ¿mejor para quién?
El discurso de la optimización —de los algoritmos, del tiempo, de la vida— se ha convertido en la nueva religión tecnológica. Nos promete libertad mientras delimita cada movimiento dentro de un ecosistema cerrado, donde toda acción deja un rastro útil para el mercado.

Durante el auge del viejo Internet se nos aseguró que la conexión global democratizaría el conocimiento. Hoy, la misma promesa se recicla con otro rostro: la IA nos “hará más productivos”, “más creativos”, “más humanos”. Pero, si ni siquiera la revolución digital previa logró definir qué significa ser mejores, ¿por qué habríamos de creer que una red neuronal sabrá hacerlo por nosotros?

La paradoja es evidente: cuanto más se amplía la capacidad técnica, más se empobrece la experiencia.
Lo que antes implicaba exploración y diálogo, ahora se reduce a una respuesta instantánea.
El usuario, convertido en consumidor pasivo de información procesada, confunde claridad con verdad, precisión con sentido.

Fromm y la revolución de la esperanza

En 1968, Erich Fromm publicó La revolución de la esperanza, un libro escrito en medio de la automatización industrial y el desencanto social de la posguerra. En él advertía que el progreso técnico, sin un desarrollo moral equivalente, podría llevarnos a una forma de deshumanización disfrazada de bienestar.
El hombre, decía Fromm, corre el riesgo de transformarse en una máquina eficiente y satisfecha, vacía de propósito.

Su diagnóstico resuena con una actualidad perturbadora. El consumo, según Fromm, se convierte en una compensación emocional:

“El consumo compulsivo compensa la angustia. La necesidad de este tipo de consumo emana de la sensación de vaciedad interna, de desesperanza, de confusión y de tensión.”

Hoy ese consumo ya no se limita a objetos físicos. Consumimos estímulos, datos, notificaciones.
Ingerimos píldoras digitales de validación, desplazamos el dedo y actualizamos la pantalla como quien respira para no sentir el vacío.
El gesto cotidiano de “consultar la IA” se asemeja a una oración secular: una súplica por certezas que alivien la incertidumbre de existir.

Fromm distinguía entre dos modos de existencia: el modo de tener y el modo de ser.
El primero se fundamenta en la posesión —poseer objetos, conocimientos, títulos, poder— y en la ilusión de seguridad que el control otorga. El segundo, en cambio, se sostiene en la vivencia: en el acto de participar, crear y experimentar el mundo sin necesidad de apropiárselo.

En la cultura digital contemporánea, esta tensión se ha profundizado hasta el extremo. Las plataformas, diseñadas para cuantificarlo todo, nos empujan a vivir casi exclusivamente en el modo de tener: tener seguidores, likes, posicionamiento. Incluso las emociones se convierten en unidades medibles (engagement) y la identidad se administra como un inventario en constante actualización.
La consecuencia es silenciosa pero profunda: cuanto más acumulamos visibilidad, menos habitamos la experiencia; cuanto más nos orientamos al tener, menos espacio queda para el ser.
Así, la singularidad —esa huella irrepetible que distingue a cada individuo— se disuelve poco a poco bajo la lógica del algoritmo, que uniforma, predice y reproduce lo que resulta rentable.

Ética, libertad y creación en la era del algoritmo

Toda revolución tecnológica implica una revolución moral, aunque rara vez lo reconozcamos. No basta con preguntarnos qué puede hacer la inteligencia artificial; debemos preguntarnos qué debería hacer y, sobre todo, qué deberíamos seguir haciendo nosotros.

El desafío no es técnico, sino ético:
¿podremos sostener una cultura de libertad creativa en un entorno donde cada expresión es susceptible de ser monetizada, reproducida o reemplazada por una simulación? Las grandes corporaciones han logrado mercantilizar incluso la espontaneidad. Cada clic, cada palabra, cada emoción es un dato intercambiable. La autenticidad se convierte en un valor de mercado.

Frente a esa tendencia, la ética humanista de Fromm ofrece un punto de resistencia:
la defensa de la individualidad, la responsabilidad y la conciencia crítica. Solo reconociendo nuestra capacidad de crear, de disentir y de imaginar, podemos escapar a la lógica de la rentabilidad total. El pensamiento libre —ese que no busca optimización sino comprensión— se vuelve un acto de rebeldía.

Una esperanza racional

Fromm distinguía entre la esperanza irracional, que espera pasivamente la salvación externa, y la esperanza racional, que nace de la acción y el compromiso. Aplicado a nuestro presente, esto significa que no podemos delegar nuestra humanidad a las máquinas, ni esperar que la tecnología nos redima. La esperanza racional consiste en ejercer consciencia en medio del automatismo, en recuperar el derecho a equivocarse, a demorarse, a pensar sin utilidad inmediata.

Internet está cambiando, y con él cambia nuestra forma de vivir, pero aún podemos decidir qué tipo de seres queremos ser dentro de esta red global de espejos. Podemos aceptar la anestesia del algoritmo o volver a buscar la experiencia viva: la palabra, la creación, la conversación real.

Quizás el futuro no dependa de lo que las máquinas hagan por nosotros, sino de descubrir nuestra singularidad y formas de relacionarnos con el conocimiento menos monopólicas.

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